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T30n1579_p0766b14║   瑜伽 師地論卷第八 十四
T30n1579_p0766b15║   
T30n1579_p0766b16║   　　　　彌勒 菩薩說
T30n1579_p0766b17║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0766b18║   攝異門分之 下
T30n1579_p0766b19║   復次嗢拕南曰。
T30n1579_p0766b20║   　欲三種延請　　法僧 惠施故
T30n1579_p0766b21║   　厭梵志無常　　聚沫等為後
T30n1579_p0766b22║   諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。
T30n1579_p0766b23║   以 是四種顛倒事 故。當知此中虛故無我。
T30n1579_p0766b24║   偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
T30n1579_p0766b25║   然彼諸欲似 常等現。說名妄法。顛倒事 故。
T30n1579_p0766b26║   云 何 諸欲名為妄法。為顯此義說幻事 喻。
T30n1579_p0766b27║   雖非常等然似 顯現故。同彼法誑惑愚夫
T30n1579_p0766b28║   者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於
T30n1579_p0766b29║   長夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之 所
T30n1579_p0766c01║   逼觸。諸聰慧者。則 不如是。如實知故。又彼
T30n1579_p0766c02║   諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多
T30n1579_p0766c03║   所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻
T30n1579_p0766c04║   一 分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇
T30n1579_p0766c05║   者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速
T30n1579_p0766c06║   散壞故。喻所假借莊嚴具 者。託眾緣故。
T30n1579_p0766c07║   喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。
T30n1579_p0766c08║   是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。
T30n1579_p0766c09║   屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變
T30n1579_p0766c10║   壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變
T30n1579_p0766c11║   壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨
T30n1579_p0766c12║   世 財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是
T30n1579_p0766c13║   故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即
T30n1579_p0766c14║   為二 事 而延請時。應和敬者。應設禮拜問
T30n1579_p0766c15║   訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世
T30n1579_p0766c16║   應奉施者。於彼惠施果無量故。
T30n1579_p0766c17║   復次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法
T30n1579_p0766c18║   中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。
T30n1579_p0766c19║   出三世 故。難引者。老病死等不能引故。難
T30n1579_p0766c20║   見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯
T30n1579_p0766c21║   信 他等不能證故。諸有智者者。謂學無學
T30n1579_p0766c22║   為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句
T30n1579_p0766c23║   釋前 前 句顯出離義。又能了 知四聖諦故。
T30n1579_p0766c24║   名為正見。言生起者。於一 切時容可生
T30n1579_p0766c25║   故。已生起者。於過去世 住 無學位 。今生起
T30n1579_p0766c26║   者。於現在世 或已證得或修 圓滿。當生起
T30n1579_p0766c27║   者。或未證得或勤 修 習應修 應習。應多修
T30n1579_p0766c28║   習者。隨其所應如前 當知。應隨護者。遠
T30n1579_p0766c29║   離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。
T30n1579_p0767a01║   應作證者。或果或勝智如說我已證道故。
T30n1579_p0767a02║   應時而說者。若了 知彼願樂欲聞。及堪聞
T30n1579_p0767a03║   者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序
T30n1579_p0767a04║   說先時所作。若了 知彼是增上已。即便 殷
T30n1579_p0767a05║   重隨其所能盡己所有而為說法。為欲
T30n1579_p0767a06║   開示彼彼差別 未曾有義。非直華詞樂說而
T30n1579_p0767a07║   已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。
T30n1579_p0767a08║   隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者
T30n1579_p0767a09║   故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化
T30n1579_p0767a10║   誹謗者故。讚勵 者。求彼實德。以 稱順心發
T30n1579_p0767a11║   自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以 無
T30n1579_p0767a12║   恚心發自言音開示訶責。道理者。具 四道
T30n1579_p0767a13║   理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成
T30n1579_p0767a14║   道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。
T30n1579_p0767a15║   無雜亂 故。有繫屬故。有法者。能引義故。
T30n1579_p0767a16║   依於苦等有無量種出離遠離所生法故。
T30n1579_p0767a17║   如眾會者。隨剎帝利 等四種會眾所堪能
T30n1579_p0767a18║   故。以 慈心者。為欲令彼得樂義故。利 益
T30n1579_p0767a19║   心者。云 何 當令若有殷重聽聞正法。皆得
T30n1579_p0767a20║   悟解。獲大利 益故。哀愍心者。欲令彼修 法
T30n1579_p0767a21║   隨法行故。無所依者。不為利 養恭敬名稱
T30n1579_p0767a22║   故。謂不依止衣服等事 。亦不依止禮敬等
T30n1579_p0767a23║   事 。唯欲令他悟入 正法。又不於他有所
T30n1579_p0767a24║   輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利 養恭敬
T30n1579_p0767a25║   事 故作如是言。唯我能知如是法律。非汝
T30n1579_p0767a26║   等輩。乃至廣說。讚己功 德談彼過失。於時
T30n1579_p0767a27║   時間應聽法者至如是時應自觀察。我今
T30n1579_p0767a28║   說法多有所作。他說法時應正了 知勿 我
T30n1579_p0767a29║   於中當為障礙。即便 殷重以 謙下心坐于
T30n1579_p0767b01║   卑座。具 足威儀 。隨其所能聽聞正法。起恭
T30n1579_p0767b02║   敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若
T30n1579_p0767b03║   不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭
T30n1579_p0767b04║   敬隨順。於等於劣 恭敬法故亦不輕蔑。於
T30n1579_p0767b05║   說法師深生尊重。如說法者當獲無上大
T30n1579_p0767b06║   果勝利 故。不輕法者。不作是言。此非綺
T30n1579_p0767b07║   飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不輕法
T30n1579_p0767b08║   師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣 等故。
T30n1579_p0767b09║   不自輕者。不作是言。我於解法無有力
T30n1579_p0767b10║   能。於其所證無怯劣 故。奉教心者。無惱
T30n1579_p0767b11║   亂 心唯欲求解故。心一 趣者。為欲領解文
T30n1579_p0767b12║   句差別 故。屬耳聽者。為欲了 知音韻差別
T30n1579_p0767b13║   故。修 治意者。為欲悟入 甚深義故。於一 切
T30n1579_p0767b14║   心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句
T30n1579_p0767b15║   義故。無不了 知。無不通達。而空過者。復
T30n1579_p0767b16║   次言正行者。謂是總句。應理行者。住 果有
T30n1579_p0767b17║   學。質直行者。住 於向道。和敬行者。是其無
T30n1579_p0767b18║   學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬
T30n1579_p0767b19║   故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他
T30n1579_p0767b20║   音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正
T30n1579_p0767b21║   道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修
T30n1579_p0767b22║   行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六 堅
T30n1579_p0767b23║   法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢
T30n1579_p0767b24║   諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦
T30n1579_p0767b25║   名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永
T30n1579_p0767b26║   斷五 支成就六 支。乃至廣說。獲得預流不
T30n1579_p0767b27║   顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如
T30n1579_p0767b28║   是一 切於自處所攝事 分中。我當廣說。又
T30n1579_p0767b29║   大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑
T30n1579_p0767c01║   劣 子故。口所生者。從說法音而誕生故。法
T30n1579_p0767c02║   所生者。如理作意法隨法行之 所生故。法
T30n1579_p0767c03║   所化者。從法身路而得成立相似 法故。法
T30n1579_p0767c04║   等分者。受用無漏法之 財寶相似 法故。如
T30n1579_p0767c05║   是諸句顯示增上生圓滿。及父相似 法生圓
T30n1579_p0767c06║   滿。謂初 句於其增上生圓滿中。遮器過失。
T30n1579_p0767c07║   第二 句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲
T30n1579_p0767c08║   貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。
T30n1579_p0767c09║   第四句顯示自體相似 之 法。第五 句顯示受
T30n1579_p0767c10║   用相似 之 法。如是二 句顯示父相似 法生
T30n1579_p0767c11║   圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名
T30n1579_p0767c12║   彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉
T30n1579_p0767c13║   緣勢 力 方得生起。為彼依故。又於此中後
T30n1579_p0767c14║   句釋前 。又善見者。是其總句。言善知者。知
T30n1579_p0767c15║   法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善
T30n1579_p0767c16║   黠慧者。全 分知故。善通達者。如實知故。由
T30n1579_p0767c17║   後二 句顯善見性。由前 二 句顯彼加 行。又
T30n1579_p0767c18║   言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言
T30n1579_p0767c19║   出離者。出離三界一 切苦故。言決達者。
T30n1579_p0767c20║   究竟出離無退轉故。
T30n1579_p0767c21║   復次諸法皆以 世 尊為本者。由佛世 尊是
T30n1579_p0767c22║   其最初 現等覺故。世 尊為眼者。現等覺已
T30n1579_p0767c23║   為諸天人等開示故。世 尊為依者所說法中
T30n1579_p0767c24║   隨所生起一 切疑惑皆能遣故。又佛世 尊能
T30n1579_p0767c25║   為眼者。謂能引發俱 生慧故。能為智者。謂
T30n1579_p0767c26║   能引發加 行慧故。能為義者。謂能引發思
T30n1579_p0767c27║   所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧
T30n1579_p0767c28║   故。不顯了 義能決了 者。一 切疑惑皆能斷
T30n1579_p0767c29║   故。能為一 切義所依者。謂能引發一 切世
T30n1579_p0768a01║   間及出世 間興盛事 故。復次厭者。謂於見
T30n1579_p0768a02║   道。言離欲者。謂於修 道離欲究竟。所言滅
T30n1579_p0768a03║   者。謂於無學一 切依滅。前 之 二 種於加 行
T30n1579_p0768a04║   位 。修 習厭行及離欲行。後之 一 種在無學
T30n1579_p0768a05║   位 。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一
T30n1579_p0768a06║   切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修 道永斷
T30n1579_p0768a07║   貪故。言解脫者。由離貪故。一 向安隱於
T30n1579_p0768a08║   餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於
T30n1579_p0768a09║   生等苦普得解脫。
T30n1579_p0768a10║   復次是為婆羅門者。究竟到 彼岸故。蠲除
T30n1579_p0768a11║   諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所
T30n1579_p0768a12║   證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事 無
T30n1579_p0768a13║   不作故。不應作事 無有作故。離諸貪愛
T30n1579_p0768a14║   者。無有利 養恭敬愛故。於有非有著無
T30n1579_p0768a15║   有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在
T30n1579_p0768a16║   世 若未來世 名之 為有。其過去世 名為非
T30n1579_p0768a17║   有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前 三
T30n1579_p0768a18║   句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不
T30n1579_p0768a19║   正修 習善品故。復顯示第四一 句觀察其
T30n1579_p0768a20║   相。此中著者。謂八 種著。於非有中作愁憂
T30n1579_p0768a21║   著。於現在世 所攝有中。有五 種著。一 作修
T30n1579_p0768a22║   治。二 作救護。三作我所。四作高勝。五 作下劣 。
T30n1579_p0768a23║   於未來世 所攝有中。作行作動 總於三處。
T30n1579_p0768a24║   作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
T30n1579_p0768a25║   作修 治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱
T30n1579_p0768a26║   處求作救護故。作我所者。執為我所故。作
T30n1579_p0768a27║   高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世 尊言
T30n1579_p0768a28║   世 間眾生慢為高幢故。作下劣 者。計我為
T30n1579_p0768a29║   劣 而起憍慢故。言作行者。是其希望未來
T30n1579_p0768b01║   世 愛。言作動 者。既希望已方便 追求。作極
T30n1579_p0768b02║   厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應
T30n1579_p0768b03║   可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別 。
T30n1579_p0768b04║   謂此五 句略顯得道道果作證。是為婆羅門
T30n1579_p0768b05║   者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪
T30n1579_p0768b06║   愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略
T30n1579_p0768b07║   顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。
T30n1579_p0768b08║   於所行中一 切忘失法行斷故。於未來世
T30n1579_p0768b09║   苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂
T30n1579_p0768b10║   此義中當知於其三界所攝諸相作意。言
T30n1579_p0768b11║   非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂
T30n1579_p0768b12║   此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有
T30n1579_p0768b13║   隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜
T30n1579_p0768b14║   染。前 二 是出家品。後二 是在家品。由有著
T30n1579_p0768b15║   隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾
T30n1579_p0768b16║   所更境故。有尋思動 亂 現行故。有戲論。諸
T30n1579_p0768b17║   在家者住 現前 境。有著有想由有染著取
T30n1579_p0768b18║   諸相故。復有二 種雜染因緣。謂不如理作
T30n1579_p0768b19║   意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故
T30n1579_p0768b20║   說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義
T30n1579_p0768b21║   何 謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾
T30n1579_p0768b22║   苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生
T30n1579_p0768b23║   已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。
T30n1579_p0768b24║   及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是
T30n1579_p0768b25║   處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解
T30n1579_p0768b26║   了 者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了
T30n1579_p0768b27║   者。思所成慧。審解了 者。修 所成慧。即於如
T30n1579_p0768b28║   是三慧行中所有諸忍。名為憙樂。若等憙
T30n1579_p0768b29║   樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨
T30n1579_p0768c01║   觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別 。又無常力
T30n1579_p0768c02║   之 所損害。乃至廣說。當知此中增一 略文
T30n1579_p0768c03║   顯無常等差別 。障礙差別 為後如其所應。
T30n1579_p0768c04║   為欲獲得所未得者。最初 得故。或先下劣
T30n1579_p0768c05║   有所證故。於上差別 而作證者。謂於其斷
T30n1579_p0768c06║   而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮
T30n1579_p0768c07║   者。說三摩地。如理觀察者。此說二 法無顛
T30n1579_p0768c08║   倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無
T30n1579_p0768c09║   樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。
T30n1579_p0768c10║   無常故。此則 顯示無四顛倒。
T30n1579_p0768c11║   復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思
T30n1579_p0768c12║   飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥
T30n1579_p0768c13║   團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉
T30n1579_p0768c14║   捼。又實非聚似 聚顯現。能發起一 有情解
T30n1579_p0768c15║   故。受喻浮泡者。三和合生不久 堅住 相似
T30n1579_p0768c16║   法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如
T30n1579_p0768c17║   雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨
T30n1579_p0768c18║   擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速
T30n1579_p0768c19║   疾起謝不堅住 故。想同陽焰者。颷動 性故。
T30n1579_p0768c20║   無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。
T30n1579_p0768c21║   令其境界極顯了 故。由此分別 男女等相
T30n1579_p0768c22║   成差別 故。云 何 行類芭蕉。如明眼人者。謂
T30n1579_p0768c23║   聖弟子。言利 刃 者。謂妙慧刀 。言入 林者。謂
T30n1579_p0768c24║   於五 趣舉意攀緣種種自性眾苦差別 同
T30n1579_p0768c25║   樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受
T30n1579_p0768c26║   者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。
T30n1579_p0768c27║   委細簡擇唯有種種思等諸行差別 法故。彼
T30n1579_p0768c28║   於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住
T30n1579_p0768c29║   故。何 況堅實者。何 況有餘常恒實我作者受
T30n1579_p0769a01║   者而可得見。云 何 識如幻事 。言幻士者。
T30n1579_p0769a02║   隨福非福不動 行。識住 四衢道者。住 四識
T30n1579_p0769a03║   住 。造作四種幻化事 者。謂象馬等。如象身
T30n1579_p0769a04║   等雖現可見。而無真實象身等事 。如是應
T30n1579_p0769a05║   知隨福非福不動 行。識住 四識住 。雖有作
T30n1579_p0769a06║   者及受者等我相可見。然無真實我性可
T30n1579_p0769a07║   得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻
T30n1579_p0769a08║   像 。復次已說白品異門。黑品異門我今當
T30n1579_p0769a09║   說。嗢拕南曰。
T30n1579_p0769a10║   　生老死藏等　　可欣等煩惱
T30n1579_p0769a11║   　廣說貪瞋癡　　少等差別 等
T30n1579_p0769a12║   所言生者。謂初 結生。即名色位 等生。則 是胎
T30n1579_p0769a13║   藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中
T30n1579_p0769a14║   年位 。起者。乃至極老年位 。又蘊得者。謂名色
T30n1579_p0769a15║   位 界得。即是於此位 中彼種子得。言處得
T30n1579_p0769a16║   者。名色增長六 處圓滿。諸蘊現者。謂從出
T30n1579_p0769a17║   胎乃至老位 。命根起者。捨故眾同分。取新
T30n1579_p0769a18║   眾同分。　復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來
T30n1579_p0769a19║   多僵 仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。
T30n1579_p0769a20║   言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁
T30n1579_p0769a21║   時即彼黃皴無光 澤故。言朽壞者。勢 力 勇
T30n1579_p0769a22║   健 皆無有故。脊傴 曲者。身形前 僂 憑杖行
T30n1579_p0769a23║   故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體
T30n1579_p0769a24║   故。言惛耄者。於所作事 經行住 等無多能
T30n1579_p0769a25║   故。言羸劣 者。諸根於境無多能故。言衰
T30n1579_p0769a26║   退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即
T30n1579_p0769a27║   諸根等經彼彼念。瞬息等位 漸損減故。諸根
T30n1579_p0769a28║   熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所
T30n1579_p0769a29║   依處時經久 故。體腐敗者。即彼所說性衰變
T30n1579_p0769b01║   故。
T30n1579_p0769b02║   復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪
T30n1579_p0769b03║   者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍
T30n1579_p0769b04║   骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
T30n1579_p0769b05║   壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。
T30n1579_p0769b06║   一 切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處
T30n1579_p0769b07║   故。殂落者。從死已後或一 七日。或復經於
T30n1579_p0769b08║   二 三七日。
T30n1579_p0769b09║   復次一 切愚夫異生於其六 處由執我故
T30n1579_p0769b10║   名藏。執我所故名護。由薩迦耶以 為根
T30n1579_p0769b11║   本。各異世 間見趣差別 。我慢增上愛現行故
T30n1579_p0769b12║   名覆。於順樂受所有六 處。有貪欲故名
T30n1579_p0769b13║   味。於順苦受所有六 處。有瞋恚故名結。
T30n1579_p0769b14║   於順不苦不樂受所有六 處。有愚癡故名
T30n1579_p0769b15║   合。於過去世 所有六 處。有顧戀故名隨眠。
T30n1579_p0769b16║   於未來世 所有六 處。有希望故名繫屬。於
T30n1579_p0769b17║   現在世 所有六 處。有耽染故名執著。於自
T30n1579_p0769b18║   攝受他身六 處。執為我所。於劣 中勝非自
T30n1579_p0769b19║   攝受他身六 處。依慢種類發起於慢。於不
T30n1579_p0769b20║   定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定
T30n1579_p0769b21║   地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發
T30n1579_p0769b22║   起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷
T30n1579_p0769b23║   屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六 處。由
T30n1579_p0769b24║   懈怠放逸煩惱故。遍於一 切不能捨離。　復
T30n1579_p0769b25║   次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯
T30n1579_p0769b26║   可愛事 。此可愛事 略有三種。一 可希求事 。二
T30n1579_p0769b27║   可尋思事 。三可耽著事 。未來可愛事 可希求
T30n1579_p0769b28║   故。名為可欣。過去可愛事 唯可欲故唯可
T30n1579_p0769b29║   樂故。名為可樂。現在可愛事 略有二 種。一
T30n1579_p0769c01║   境界事 。二 領受事 。若境界事 可愛樂故。名
T30n1579_p0769c02║   為可愛。若領受事 可愛樂故。名為可意。如
T30n1579_p0769c03║   是所說諸可愛事 。或過去或未來或現在。或
T30n1579_p0769c04║   境界或領受。有差別 故。或名可希求事 。或
T30n1579_p0769c05║   名可尋思事 。或名可耽著事 。是故宣說如
T30n1579_p0769c06║   是一 切諸句差別 。又可欣者約未來世 。可
T30n1579_p0769c07║   希求故。可樂者。約現在世 。現可欲樂無厭
T30n1579_p0769c08║   足故。可意者。約過去世 。隨念可意而追憶
T30n1579_p0769c09║   故。可愛者。約妙色相。貫通三世 皆可愛
T30n1579_p0769c10║   故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界
T30n1579_p0769c11║   繫故。或復隨順二 種差別 受用欲故。可染
T30n1579_p0769c12║   著者。貪處所故。
T30n1579_p0769c13║   復次於五 種事 能和合故。說名為結。五 種
T30n1579_p0769c14║   事 者。一 所結事 。二 能結事 。三罪過事 。四等流
T30n1579_p0769c15║   事 。五 趣向事 。諸結所緣名所結事 。所以 者
T30n1579_p0769c16║   何 。由愛恚等各於所緣隨相差別 而和合
T30n1579_p0769c17║   故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結
T30n1579_p0769c18║   事 。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領
T30n1579_p0769c19║   受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合
T30n1579_p0769c20║   故。名罪過事 。為當來世 猛利 貪等生成之
T30n1579_p0769c21║   因而和合故。名等流事 。能生五 趣於諸
T30n1579_p0769c22║   趣中能和合故。名趣向事 。由此因緣自行
T30n1579_p0769c23║   惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾
T30n1579_p0769c24║   苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭
T30n1579_p0769c25║   故。名能損他。若由彼故自他俱 遭。名能俱
T30n1579_p0769c26║   損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種
T30n1579_p0769c27║   種苦事 。然不決定往諸惡趣。能生後法罪
T30n1579_p0769c28║   者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能
T30n1579_p0769c29║   為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具
T30n1579_p0770a01║   二 種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生
T30n1579_p0770a02║   種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖
T30n1579_p0770a03║   無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲
T30n1579_p0770a04║   義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由
T30n1579_p0770a05║   彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。
T30n1579_p0770a06║   又煩惱品麁重種子之 所隨逐。說名隨眠。是
T30n1579_p0770a07║   隨縛義是微細義。取其根本但 有七種。又
T30n1579_p0770a08║   從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂 心故。
T30n1579_p0770a09║   名隨煩惱。除七隨眠。所餘一 切染污心法。
T30n1579_p0770a10║   皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為
T30n1579_p0770a11║   纏。纏有八 種。謂無慚等。又彼能令轉成上
T30n1579_p0770a12║   品相續起故。能令身心無堪能故。說為株
T30n1579_p0770a13║   杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別 故。彼
T30n1579_p0770a14║   所生疑有差別 故。說五 心株。貪等別 故。說
T30n1579_p0770a15║   有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。
T30n1579_p0770a16║   又於諸處門常流注故。名為儞伽 。常能害
T30n1579_p0770a17║   故。亦名儞伽 。又彼能令不寂靜故。說名為
T30n1579_p0770a18║   箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障
T30n1579_p0770a19║   捨故有戲論故。名為所有。又非法行不
T30n1579_p0770a20║   平等行現在前 故。說名惡行。又能等起一
T30n1579_p0770a21║   切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當
T30n1579_p0770a22║   來生故。說名為漏。又既生已由老死等令
T30n1579_p0770a23║   匱乏 故。說名為匱。又非愛合會所愛乖 離。
T30n1579_p0770a24║   貪求利 養所燒然故。說名為燒。又能令愁
T30n1579_p0770a25║   歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂
T30n1579_p0770a26║   溺故。說名暴流。又依前 際能為現法生死
T30n1579_p0770a27║   流轉勝方便 故。說名為軛。又依現在能為
T30n1579_p0770a28║   未來勝方便 故。說名為取。又難解故。說
T30n1579_p0770a29║   名為繫。又於所知事 能障智故。說名為蓋。
T30n1579_p0770b01║   又望色無色界。欲界為下分。望其修 道。見
T30n1579_p0770b02║   道為下分。由約此二 下分差別 。隨其所應
T30n1579_p0770b03║   說名五 下分障。亦名五 下分結。與此相違
T30n1579_p0770b04║   當知說有五 上分結。又言林者。能生種種
T30n1579_p0770b05║   苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠
T30n1579_p0770b06║   林。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名為
T30n1579_p0770b07║   諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無
T30n1579_p0770b08║   義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有
T30n1579_p0770b09║   罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受
T30n1579_p0770b10║   清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利
T30n1579_p0770b11║   無慚無愧。不信 佛等毀謗賢聖。邪見相應
T30n1579_p0770b12║   故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心
T30n1579_p0770b13║   等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙
T30n1579_p0770b14║   門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅
T30n1579_p0770b15║   妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下
T30n1579_p0770b16║   產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所
T30n1579_p0770b17║   聽受與水相似 除渴愛故。若諸苾芻犯禁
T30n1579_p0770b18║   戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸
T30n1579_p0770b19║   螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。
T30n1579_p0770b20║   謂諸苾芻習行惡行。於受利 養臥具 等時。
T30n1579_p0770b21║   自稱年雨最第一 故。實非沙門稱沙門
T30n1579_p0770b22║   者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡
T30n1579_p0770b23║   欲。而自稱言我是第一 真沙門故。非梵行
T30n1579_p0770b24║   者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠
T30n1579_p0770b25║   離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故
T30n1579_p0770b26║   說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是
T30n1579_p0770b27║   第一 真實沙門。是故說名妄稱沙門。又捨所
T30n1579_p0770b28║   受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名為
T30n1579_p0770b29║   惡法。形相意樂互 不相稱。由是因緣名內
T30n1579_p0770c01║   朽敗。隨其所欲而行住 故。名下產生。毀辱
T30n1579_p0770c02║   所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信 施故。
T30n1579_p0770c03║   名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵
T30n1579_p0770c04║   行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎
T30n1579_p0770c05║   事 。攝事 分中我當廣說。又有無常苦空無我
T30n1579_p0770c06║   生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中
T30n1579_p0770c07║   我當廣說。
T30n1579_p0770c08║   復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼
T30n1579_p0770c09║   無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受
T30n1579_p0770c10║   用事 故。吞吸者。謂彼所餘助 伴 煩惱所吞
T30n1579_p0770c11║   吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已
T30n1579_p0770c12║   得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤 加
T30n1579_p0770c13║   行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受
T30n1579_p0770c14║   用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及
T30n1579_p0770c15║   愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏
T30n1579_p0770c16║   者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他
T30n1579_p0770c17║   相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴
T30n1579_p0770c18║   者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所
T30n1579_p0770c19║   憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
T30n1579_p0770c20║   品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過
T30n1579_p0770c21║   去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現
T30n1579_p0770c22║   在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習
T30n1579_p0770c23║   愛。名為親昵。宿世 串習所發生愛。名為愛
T30n1579_p0770c24║   樂。所迷悶者。不能於中觀察功 德及過失
T30n1579_p0770c25║   故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
T30n1579_p0770c26║   者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛
T30n1579_p0770c27║   故。所繫縛者。是一 切結所居處故。是惡者
T30n1579_p0770c28║   者。謂能和合不善法故。為令現前 而喜
T30n1579_p0770c29║   樂者。謂希望故。為令現前 而言說者。謂
T30n1579_p0771a01║   以 語言而追求故。為令證得而遽務 者。謂
T30n1579_p0771a02║   生貪著身追求故。耽著而住 者。謂得已抱持
T30n1579_p0771a03║   而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等
T30n1579_p0771a04║   惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三
T30n1579_p0771a05║   受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心
T30n1579_p0771a06║   者。謂於未來故。劬 勞 者。謂由彼因緣正起
T30n1579_p0771a07║   追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。
T30n1579_p0771a08║   燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所
T30n1579_p0771a09║   得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。
T30n1579_p0771a10║   為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求
T30n1579_p0771a11║   者。顯示取著與利 愛故。為欣悅者。顯示取
T30n1579_p0771a12║   著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣
T30n1579_p0771a13║   入 清淨。乃至廣說於五 種出離界。應知如
T30n1579_p0771a14║   前 三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍
T30n1579_p0771a15║   共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡
T30n1579_p0771a16║   不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。
T30n1579_p0771a17║   謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中
T30n1579_p0771a18║   生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。
T30n1579_p0771a19║   謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣
T30n1579_p0771a20║   受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮
T30n1579_p0771a21║   等貪。如聞所成地已說。
T30n1579_p0771a22║   復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。
T30n1579_p0771a23║   內忌者。謂於所愛障礙住 故。內敵者。謂能
T30n1579_p0771a24║   引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜
T30n1579_p0771a25║   故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如
T30n1579_p0771a26║   前 應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念
T30n1579_p0771a27║   苦故。損害者。謂現前 苦故。違逆者。謂於三
T30n1579_p0771a28║   世 思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害
T30n1579_p0771a29║   故。又苦猛利 堅鞕辛楚不可意等。如攝事
T30n1579_p0771b01║   分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[虫*旦][虫*若]者。
T30n1579_p0771b02║   麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依
T30n1579_p0771b03║   違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發
T30n1579_p0771b04║   者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以 手
T30n1579_p0771b05║   等而加 害故。顰蹙而住 者。謂憤害已後顰
T30n1579_p0771b06║   蹙眉面默然而住 故。遍生憤恚者。謂數數追
T30n1579_p0771b07║   念不饒益相。深懷怨恨惱亂 心故。若生煩
T30n1579_p0771b08║   惱惱亂 其心。由此因緣便 住 於苦。如說
T30n1579_p0771b09║   苾芻懈怠雜諸惡便 住 於眾苦。有苦者。
T30n1579_p0771b10║   謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸
T30n1579_p0771b11║   善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。有熱
T30n1579_p0771b12║   者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總
T30n1579_p0771b13║   句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變
T30n1579_p0771b14║   壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二 不
T30n1579_p0771b15║   解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有
T30n1579_p0771b16║   貪瞋癡火故。又於過去有苦。於未來有
T30n1579_p0771b17║   匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵
T30n1579_p0771b18║   者。怨者。如前 已說。又摧伏者。謂與未生士
T30n1579_p0771b19║   用生相違故。破壞者。謂與生已士用住 相
T30n1579_p0771b20║   違故。為他所勝者。謂與未生功 能生相違
T30n1579_p0771b21║   故。落在他後者。謂與已生功 能住 相違故。
T30n1579_p0771b22║   又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸
T30n1579_p0771b23║   句由前 諸句其義應知。
T30n1579_p0771b24║   復次在前 際無智者。謂於過去諸行無常
T30n1579_p0771b25║   法性。不了 知故。於後際無智者。謂於現
T30n1579_p0771b26║   在諸行盡滅法性。不了 知故。於前 後際無
T30n1579_p0771b27║   智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當
T30n1579_p0771b28║   盡法性。不了 知故。彼於如是不了 知者。
T30n1579_p0771b29║   謂依前 際等起不如理思惟。我於過去世
T30n1579_p0771c01║   為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。
T30n1579_p0771c02║   今此有情從何 而來。於此沒已當往何 所。
T30n1579_p0771c03║   如是依前 後際不如理作意故。於如是無
T30n1579_p0771c04║   常法性。愚癡不了 。於諸行中我見隨逐。於
T30n1579_p0771c05║   內於外俱 於二 種。唯有法性不能了 知。
T30n1579_p0771c06║   內謂內處。外謂外迹。內外即是根所住 處及
T30n1579_p0771c07║   以 法處。由彼諸法於內可得。又是外處之
T30n1579_p0771c08║   所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性
T30n1579_p0771c09║   不能了 知。而妄計度我為作者。於異熟
T30n1579_p0771c10║   無智者。謂於有情世 間及器世 間。若餘境界
T30n1579_p0771c11║   業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟
T30n1579_p0771c12║   無智者。謂遍愚一 切。獲得誹謗業果邪見。
T30n1579_p0771c13║   此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於
T30n1579_p0771c14║   佛無智者。謂不了 知如來法身及諸形相。
T30n1579_p0771c15║   於法無智者。謂不了 知善說等相。於僧 無
T30n1579_p0771c16║   智者。謂不了 知善行等相。於苦等無智
T30n1579_p0771c17║   者。謂如諸經所分別 相。及十六 行中。不了
T30n1579_p0771c18║   知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中
T30n1579_p0771c19║   能為行等所有因性。不了 知故。於因所生
T30n1579_p0771c20║   無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所
T30n1579_p0771c21║   生性不了 知故。又於雜染清淨品法。謂不
T30n1579_p0771c22║   善善有罪無罪過患功 德。相應故隨順黑白。
T30n1579_p0771c23║   謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有
T30n1579_p0771c24║   對分。謂即黑白黑白異熟。如是一 切皆從
T30n1579_p0771c25║   因緣之 所生故。名為緣生。於彼一 切不了
T30n1579_p0771c26║   知故。名為無智。或於六 觸處不能如實
T30n1579_p0771c27║   遍通達者。謂於六 處順樂受等觸所生中。
T30n1579_p0771c28║   彼滅寂靜不能如實遍了 知故。又此加 行
T30n1579_p0771c29║   不能如實於法通達知見現觀者。謂即
T30n1579_p0772a01║   於彼法不如實知故。於彼於此者。於如
T30n1579_p0772a02║   所說或所未說。無知者。於不現見。無見
T30n1579_p0772a03║   者。於現見現前 。無現觀者。於如實證不
T30n1579_p0772a04║   由他緣。黑闇者。於其實事 不正了 知。愚
T30n1579_p0772a05║   癡者。於不實事 妄生增益。無明者。於所知
T30n1579_p0772a06║   事 不能善巧。於彼彼處不正了 知。謂於彼
T30n1579_p0772a07║   彼所說義中。及於名句文身不能解了 。昏
T30n1579_p0772a08║   闇者。成就誹謗一 切邪見。又障蓋無眼等
T30n1579_p0772a09║   廣說如攝事 分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
T30n1579_p0772a10║   廣說如愛契經。不恭敬者。不修 恭敬故。不
T30n1579_p0772a11║   尊重者。不信 彼德故。不貴尚者。令彼所欲
T30n1579_p0772a12║   有匱乏 故。不供 養者。不施利 養故。又不恭
T30n1579_p0772a13║   敬乃至不供 養者。當知展轉後句釋前 。又不
T30n1579_p0772a14║   恭敬不尊重不信 。有而聽聞法等。廣說如
T30n1579_p0772a15║   攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽
T30n1579_p0772a16║   者。心散亂 故。不住 奉教心者。不欲修 行
T30n1579_p0772a17║   故。不修 正行者。於法隨法不如意樂正
T30n1579_p0772a18║   修 行故。又不受學轉者。於大師聖教不能
T30n1579_p0772a19║   證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐
T30n1579_p0772a20║   捐者。不能修 往善趣因故。無果者。不能
T30n1579_p0772a21║   得彼善趣果故。無義者。不能修 得涅槃
T30n1579_p0772a22║   因故。無利 者。不能得彼涅槃果故。又問
T30n1579_p0772a23║   少病惱不者。界無不平等故。少事 業不者。
T30n1579_p0772a24║   加 行事 業無不平等故。起居輕利 不者。希
T30n1579_p0772a25║   須飲食既飲食已易消化故。又務 力 樂及無
T30n1579_p0772a26║   罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不
T30n1579_p0772a27║   簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思
T30n1579_p0772a28║   惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。
T30n1579_p0772a29║   復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量
T30n1579_p0772b01║   相應故。尠者。纔受世 間言說量故。
T30n1579_p0772b02║   復次或異門者。自相差別 故。或意趣者。俗 相
T30n1579_p0772b03║   差別 故。或殊異者。因相差別 故。
T30n1579_p0772b04║   如是名為攝異門分。如是異門於諸經中
T30n1579_p0772b05║   隨其麁顯言多用者。略已採集示差別 義。
T30n1579_p0772b06║   其餘無量諸佛世 尊所說異門及義差別 。由
T30n1579_p0772b07║   此方隅由此所學由此言教。應當精勤 別
T30n1579_p0772b08║   別 思擇異門異義顯示安立。
T30n1579_p0772b09║   瑜伽 師地論卷第八 十四